В основу этой книги положен курс лекций, который я имел честь прочитать в Беркли осенью 1949 года. Лекции в основном приводятся в той самой форме, в которой были составлены, хотя изложены они немного полнее по сравнению с произнесённым устно текстом. В число слушателей моего курса входило много антропологов и других учёных, не обладавших специальными знаниями в области античной Греции, поэтому я надеюсь, что и в виде книги он привлечёт внимание не меньшей аудитории. Я перевёл все содержащиеся в тексте греческие цитаты и передал в латинской транслитерации самые важные из греческих понятий, не имеющих адекватного эквивалента в английском языке. Также, насколько это возможно, я избавился от спорных моментов, затрагивающих частности, которые значат немного для читателей, не знакомых с проблемой, и от чрезмерной перегрузки своей главной темы побочным материалом, интересным лишь профессионалам. Впрочем, некоторые материалы подобного рода я включил в примечания, где я старался кратко формулировать суть проблемы, отсылая, насколько это возможно, к античным источникам либо современным дискуссиям, и где я также привожу соответствующие аргументы, опираясь на излагаемые в основном тексте книги концепции.

Далёкого от греческой классики читателя я должен предостеречь от попытки считать эту книгу историей греческой религии или историей греческих религиозных идей и переживаний. Если он это сделает, то глубоко ошибётся. Эта книга — последовательный рассказ о том, какой вклад внесло греческое сознание в одну из разновидностей человеческого опыта — а именно в ту, которой рационализм XIX века уделял так мало внимания, но культурное значение которой теперь всеми признано. Факты, собранные здесь воедино, иллюстрируют важный и сравнительно неизвестный аспект ментального мира Древней Греции. Сразу оговорюсь — речь идёт именно об аспекте: ошибочно было бы выдавать его за целое.

Перед моими коллегами-профессионалами мне, видимо, следует заранее оправдаться за многочисленные ссылки на современные антропологические и психологические наблюдения и теории. Я знаю, что в мире специалистов к подобным заимствованиям из других, далёких, дисциплин относятся, как правило, с непониманием, часто — с нескрываемым неудовольствием. Думаю, мне сразу напомнят о том, что, во-первых, «греки не были дикарями», и что, во-вторых, в этих, сравнительно новых дисциплинах, принятые сегодня истины обладают склонностью превращаться в ошибки, отвергаемые днём завтрашним. Оба замечания справедливы. Но было бы уместно, отвечая на первое из них, процитировать слова Леви-Брюля, что «dans tout esprit humain, quel qu'en soît le dévelopment intellectuel, subsiste un fond indéracinable de mentalité primitive» [«Во всяком человеке, каким бы ни было его интеллектуальное развитие, в глубине сознания остаётся неискоренимая первобытная ментальность» (Пер О. Шульман)], или, если мнение неклассического антрополога считается подозрительным, сослаться на точку зрения Нильсона, что «первобытное сознание — это прекрасный пример описания психического поведения большинства современных людей, исключая их активность в области техники и сознательную интеллектуальную деятельность».

Почему в таком случае мы должны приписывать древним грекам какой-то иммунитет от «первобытных» типов мышления, который не обнаруживается ни в одном из обществ, доступных нашему наблюдению?

Что же касается второго замечания, действительно, многие теории, на которые я ссылаюсь, являются недоказанными, гипотетичными. Но если мы в самом деле стремимся к пониманию греческого сознания и не хотим ограничивать себя привычным описанием внешнего поведения или перечислением зафиксированных «верований», то нам следует работать при том освещении, какое есть, и слабый свет в этом случае гораздо предпочтительнее полной темноты. Анимизм Тэйлора, вегетативная магия Маннхардта, духи времён года Фрэзера, мана Кодрингтона — эти теории в своё время помогли приблизиться к пониманию тёмных мест в античных памятниках. Они же породили много опрометчивых догадок. С этими догадками, несомненно, ещё разберутся и время, и критики. Но факт — рискованные предположения освещают исследователям путь. Здесь мне представляется уместным предостеречь как от обобщений относительно греков, сделанных на негреческом материале, так и от замыкания исследований по греческой классике в рамках самодостаточной изоляции. Специалистов в области классики уже мало оправдывает принятая в их среде — и до сих пор разделяемая многими из них — практика оперирования устаревшими антропологическими концепциями и игнорирование новых направлений в антропологии, сложившихся в последние тридцать лет, вроде наметившегося в недавнее время альянса между социальной антропологией и социальной психологией. И если даже истина в конце концов ускользнула от нас, ошибки завтрашнего дня гораздо предпочтительнее ошибок дня вчерашнего, ибо ошибка в науке — это лишь другое название пути, приближающего к истине…

ПРЕДИСЛОВИЕ
Эрик Робертсон Доддс
Оксфорд, август 1950 года

Книги на ту же тему

1. Шаманизм и архаические техники экстаза, Элиаде М., 2015
2. Учение дона Хуана: Путь познания индейцев племени яки, Кастанеда К., 2004
3. Черный охотник. Формы мышления и формы общества в греческом мире, Видаль-Накэ П., 2001
4. Греческое общество второго тысячелетия до Новой эры и его культура, Блаватская Т. В., 1976
5. Эллинистический мир, Левек П., 1989
6. Троянская война. Миф и история, Кравчук А., 1991
7. Античная Греция: политики в контексте эпохи: время расцвета демократии, Суриков И. Е., 2008
8. Правители эпохи эллинизма, Бенгтсон Г., 1982
9. Искусство Древней Греции, Колпинский Ю. Д., 1961
10. Эллинская хора на краю Ойкумены. Сельская территория европейского Боспора в античную эпоху, Масленников А. А., 1998
11. Культ героев в античном Северном Причерноморье, Диатроптов П. Д., 2001
12. Круг и крест: размышления этнолога о первобытной духовности, Кабо В. Р., 2007
13. Первобытная культура, Тайлор Э. Б., 1989
14. На восточном склоне Олимпа: Роль греческих идей в формировании китайской космологии, Панченко Д. В., 2016
15. Начало. Очерки истории первобытного и традиционного искусства, Куценков П. А., 2001
16. История первобытного общества. Эпоха классообразования, Бромлей Ю. В., ред., 1988
17. Ранние формы религии, Токарев С. А., 1990
18. Феникс из пепла? Сибирский шаманизм на рубеже тысячелетий, Харитонова В. И., 2006
19. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме: Опыт сопоставления структур. 2-е изд., испр. и доп., Новик Е. С., 2004
20. Миры шаманов и сказителей: комплексное исследование телеутских и шорских материалов, Функ Д. А., 2005
21. Очерки истории западноевропейского иррационализма, Мудрагей Н. С., 2002