Книга знакомит читателя с прошлым и настоящим тех народных религиозных представлений, обрядов и обычаев, которые исторически сложились в результате слияния дохристианских верований славян и русского православия. Читатель узнает, как в процессе трудовой деятельности народа преодолевались суеверно-магические предрассудки и обряды, как в среде крестьянства росли антирелигиозные и антиклерикальные настроения.

Широко используя этнографический материал, в том числе данные экспедиционных исследований и личные наблюдения, автор прослеживает процесс разрушения религиозных верований и обрядов в советский период.

Книга рассчитана на пропагандистов атеизма, а также на широкий круг читателей.

В советской научной литературе проводится чёткое различие между ортодоксальным православием, проповедуемым и поддерживаемым теологами и церковью — так называемым верхним уровнем религии, и теми формами массового религиозного сознания, которые реально существуют в среде верующих. Такое разграничение вполне обоснованно. Известно, что в любой религиозной конфессии богословская доктрина и церковный культ, преломившись сквозь призму народных верований и бытовых традиций, принимали специфические, конкретные формы. Слившись с архаическими религиозными представлениями и обрядами, они образовали сложный синкретический комплекс, который существовал прежде всего в рамках «массовой» религии.

Проблемы исследования этих форм религиозных верований всё более привлекают внимание учёных, специализирующихся в области истории, этнографии, философии, социологии. Интерес к ним — не случайное явление. Он вызван большим научным и практическим значением вопроса. От знания того, как взаимодействовало обыденное религиозное сознание с церковной идеологией, как официальное вероучение и народные верования и культ трансформировались и эволюционировали в ходе истории, в каком виде существуют пережитки религиозного синкретизма сегодня, зависит выработка научных методов преодоления религии, успех атеистического воспитания масс.

Предлагаемая читателю книга посвящена прошлому в настоящему православно-языческого синкретического комплекса, который исторически сложился в быту русского народа в процессе христианизации Руси. Он представляет собой сложный, запутанный клубок верований, обычаев, суеверий, религиозно-магических обрядов языческого происхождения, слившихся с элементами православия (восточного разветвления христианства, распространившегося на Русь из Византии в X в.). Этнографы условно называют его православным язычеством или бытовым православием.

В процессе длительной, многовековой борьбы русской церкви за подчинение своему влиянию сознания народа, по преимуществу крестьянства и городских низов, православие так и не смогло утвердиться на Руси в своём ортодоксально-догматическом виде. Оказавшись не в состоянии полностью подавить и искоренить древнеславянские верования и культы, оно постепенно приспосабливалось к языческим общественным и идеологическим принципам, отчасти ассимилируя их, отчасти видоизменяя и подчиняя строгому контролю. В течение нескольких столетий православие преломлялось сквозь призму языческих религиозных воззрений, отмеченных элементами стихийно-материалистического восприятия мира. В этом процессе оно приобретало новую специфику, новую форму. Так образовался бытовой вариант православия, весьма отдалившийся от образца православия, насаждавшегося церковью.

С другой стороны, и дохристианская религия восточных славян, чтобы сохраниться в борьбе с православием, заимствовала из него тождественные и родственные ей элементы и черты. Усваивая элементы православного вероучения, христианские ритуалы и мифы, народные массы приспосабливали их к реальным нуждам хозяйства и повседневного бытового обихода. Вместе с тем православие густо насыщалось дохристианскими религиозными представлениями и образами. Так, новые религиозные формы не вполне утрачивали содержание старых верований, отчасти даже служили их своеобразной консервации.

На протяжении столетий древнеславянские религиозная мифология, демонология, обрядность перерабатывались, приобретали новое содержание и социальное назначение. В переосмысленном виде они и включались в христианский культ. Однако и под христианской оболочкой многие элементы прежней религии продолжали развиваться и обрастать новыми деталями, а отдельные из них почти в чистом виде дошли до начала XX столетия. В большой целостности долгое время существовала обрядовая сторона дохристианской религии, которую православие приняло почти полностью.

Неортодоксальный, языческий характер народных поверий, праздников, обычаев с явным неудовольствием подчёркивали ещё средневековые писатели-богословы, ведшие ожесточённую борьбу за «очищение» якобы «высшей», «истинной» христианской религии от привнесений «дикарского» язычества. Однако их усилия во многом оказались безуспешными. Даже в XIX в. исследователи и наблюдатели народного быта не без основания отмечали, что «язычество, как ржавчина, насквозь проело» православие, что народу больше свойственно выполнение внешнеобрядовой стороны христианства, без глубокого осмысления его «священного писания», библейской истории, мифологии, догматики, богословских «тонкостей».

Значение исследования традиционных народных верований для наших дней не приходится подвергать сомнению. Оно связано прежде всего с вопросом об исторических корнях существования религии и их преодолении. Объяснить причины живучести тех или иных древних верований и обрядов можно, лишь проследив пути их развития в связи со сменой социально-экономической обстановки: как эволюционировало содержание старых религиозных представлений на новом историческом этапе, как они деформировались и трансформировались; что из прежнего оказалось созвучным последующей эпохе, что было отброшено; с какими реликтовыми явлениями в общественной жизни они смыкаются. Изучение синкретических форм религии проясняет, во-первых, роль первоначального слоя в образовавшемся религиозном комплексе, способствует пониманию судьбы пережитков язычества в современных условиях, их консервативной роли в закреплении остатков старого быта. Во-вторых, подобное исследование плодотворно и для выяснения характера и особенностей официального русского православия, которые во многом определяются влиянием дохристианского компонента, того материала, с которым пришлось иметь дело православным идеологам.

Природа этого сложного синкретического комплекса глубже раскрывается при рассмотрении его исходных форм — древнерусского язычества и греческого православия и при анализе той основы, на которой оказался возможным их синтез. Чтобы читатель получил хотя бы краткое представление о том, с какими верованиями пришло во взаимодействие нововведенное на Руси христианство, официально принятое князем Владимиром и его боярской дружиной из Византии в 988 г., бросим беглый взгляд на дохристианскую религию восточных славян.

Реконструкция определяющих черт этой религии сопряжена в настоящее время с большими трудностями. Наука располагает здесь очень ограниченными, недостаточными данными. Кроме указаний на язычество в летописях, обличения языческого «поганства» в древнерусских поучениях и проповедях, рассказов «Патерика», свидетельств арабских авторов и некоторых других известий, не сохранилось письменных памятников того далёкого времени. В ряду дополнительных источников, к которым обращаются исследователи для восстановления славянского язычества, одно из первых мест принадлежит, безусловно, богатейшим этнографическим записям старинных верований, обрядов, обычаев; обширному фольклорному наследству — мифам, волшебным сказкам, поверьям, заговорам и другим жанрам устного народного творчества; многообразным материалам археологических раскопок. Отбирая из источников достоверный фактический материал, отделяя пережитки старых народных верований от позднейших религиозных напластований, разматывая сложное переплетение идей, представлений, культов, порождённых условиями социальной и экономической жизни различных исторических эпох, учёные подходят к раскрытию язычества как мировоззренческой системы…

ВВЕДЕНИЕ

Книги на ту же тему

1. Как была крещена Русь, 1988
2. Исповедь ортодоксального язычника: Заметки здравомыслящего человека, Волохов Я. О., 2006
3. Как можно быть язычником, Бенуа А. де, 2004
4. Русская церковь в IX — первой трети XII в. Принятие христианства, Рапов О. М., 1988
5. Христианство и Русь, 1988
6. Очерки по церковно-политической истории Киевской Руси X — XII вв., Присёлков М. Д., 2003
7. История русской церкви, Никольский Н. М., 1985
8. Религия и церковь в истории России, 1975
9. Святыни и святость в жизни русского народа: этнографическое исследование, Кириченко О. В., ред., 2010
10. Древнерусские патерики: Киево-Печерский патерик; Волоколамский патерик, 1999
11. Круг игры. Праздник и игра в жизни севернорусского крестьянина (XIX—XX вв.), Морозов И. А., Слепцова И. С., 2004
12. Русские: семейный и общественный быт, 1989
13. «Народная Библия»: Восточнославянские этиологические легенды, Белова О. В., сост., 2004
14. Старославянская молитва против дьявола, Конзал В., 2002
15. Русский Север: этническая история и народная культура. XII—XX века, Власова И. В., ред., 2004
16. Русская церковь и казачество в эпоху Петра I, Шкваров А. Г., 2009
17. Потаённое знание современной русской семьи. Быт. Фольклор. История, Разумова И. А., 2001
18. Как была крещена Русь. — 2-е изд., 1989
19. Русские обрядовые песни, Круглов Ю. Г., 1982
20. Весёлая Эрата: Секс и любовь в мире русского Средневековья, Мороз Е., 2011
21. Белорусский эротический фольклор, 2006
22. Древняя Русь и славяне (Древнейшие государства Восточной Европы, 2007 год), Назаренко А. В., 2009
23. Заклятие смехом: Опыт истолкования языческих ритуальных традиций восточных славян, Лащенко С. К., 2006
24. Персонажи славянской мифологии (Рисованный словарь), Кононенко А. А., сост., 1993
25. Очерки русской народной культуры, Власова И. В., ред., 2009
26. Домострой. — 2-е изд., стереотип., 2005
27. Домострой. — 4-е изд., 2016
28. Древнерусские города, Тихомиров М. Н., 2008
29. Этногенез и культура древнейших славян: Лингвистические исследования, Трубачев О. Н., 2003
30. Праздничная культура в городах России и Белоруссии XVII в.: официальные церемонии и крестьянская обрядность, Котлярчук А. С., 2001
31. Язык и миф. Лингвистический комментарий к труду А. Н. Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу», Журавлев А. Ф., 2005
32. Поэтика обряда. Погребальная обрядность восточных и южных славян, Седакова О. А., 2004
33. Заговоры в русской рукописной традиции XV—XIX вв.: История, символика, поэтика, Топорков А. Л., 2005
34. Экскурсы в теорию и историю славянского эпоса, Путилов Б. Н., 1999
35. Славянский оберег. Семантика и структура, Левкиевская Е. Е., 2002
36. Тело в русской культуре. Сборник статей, Кабакова Г. И., Конт Ф., сост., 2005
37. Религии мира: История и современность, 2005, Назаренко А. В., ред., 2007
38. Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Конец XIX — начало XX в.: Весенние праздники, Токарев С. А., ред., 1977
39. Славянский и балканский фольклор. Духовная культура Полесья на общеславянском фоне. [1986], Толстой Н. И., ред., 1986
40. Зимняя календарная поэзия западных и восточных славян: Генезис и типология колядования, Виноградова Л. Н., 1982
41. Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы: Исторические корни и развитие обычаев, Токарев С. А., ред., 1983
42. Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Конец XIX — начало XX в.: Летне-осенние праздники, Токарев С. А., ред., 1978
43. Балто-славянские исследования 1997, 1998
44. Балто-славянский заговорный текст: лингвистический анализ и модель мира, Завьялова М. В., 2006
45. Верховные боги индоевропейцев, Дюмезиль Ж., 1986
46. Магические искусства древней Европы, Платов А., 2002
47. Мифы и магия индоевропейцев, Платов А., ред., 1995
48. Религия и церковь Швеции: от эпохи викингов до начала XXI века, Чернышева О. В., ред., 2015
49. Одиссей. Человек в истории. 2001: Русская культура как исследовательская проблема, Гуревич А. Я., гл. ред., 2001