Вайшешика — одна из основных школ индийской философии. На материалах классического текста этой школы, «Собрание характеристик категорий» («Падартха-дхарма-санграха», или «Прашастапада-бхашья») Прашастапады (VI в. н.э.), с комментарием «Ньяя-кандали» Шридхары автор исследует представления вайшешиков об устройстве мироздания — о формирующих вещный мир атомах земли, воды, огня, ветра; о принципах его пространственно-временной организации; о том, каким общим этико-космическим законам он подчиняется (дхарма, карма и сансара). К исследованию прилагается перевод тех фрагментов сочинения Прашастапады с комментарием Шридхары, в которых преобладает натурфилософская тематика. Книга снабжена библиографией, указателями имён, текстов, терминов и реалий, а также выборочным списком сутр из базового текста вайшешики «Вайшешика-сутры».

Прошло почти пятнадцать лет с момента выхода в свет моей первой книги по вайшешике «Философия природы в Индии. Атомизм школы вайшешика». Эта книга оказалась не столько итогом пройденного пути (как представлялось тогда), сколько «затравкой» для следующего интеллектуального путешествия по тому же маршруту. Все эти годы я переводила с санскрита «Собрание характеристик категорий» Прашастапады — текст вайшешики, фрагменты которого разбирались в книге. При переводе возникало множество вопросов. Часто для их уяснения требовался экскурс в историю той или иной проблемы — нужно было понять, как её трактовали индийские мыслители в других школах, в другие эпохи. Постепенно у каждого раздела труда Прашастапады появился свой герменевтический комментарий, а в результате образовалась целая их серия. Каждый такой комментарий — это системный инструмент для понимания текста, своеобразный интеллектуальный мостик между мышлением индийского философа VI в. и мышлением переводчика и исследователя — человека современной европейской (российской) культуры. В этой книге представлены материалы, связанные с «философией природы» вайшешики.

Обычно переводчик стремится сделать непонятное понятным, ввести чужой текст в привычную для своего читателя систему мер и представлений. Но любой переводчик сталкивается с проблемами интерпретации, толкования текста. И здесь важна «герменевтическая ситуация» (Гадамер), в которой он оказывается. Встреча с трудными, «невнятными» местами текста — это герменевтическое «событие», требующее своего осмысления. Необходимо научиться распознавать ситуацию культурного непонимания, вызванного «нестыковкой» разных систем представлений — древнеиндийской и той, что разделяет исследователь (условно: современной европейской), и отличать её от непонимания несообразности в рассуждениях исследуемого автора с точки зрения логики его собственной системы (в случае вайшешики это особенно актуально, ведь она является системой, организованной по определённым правилам, ясно сформулированным в текстах).

Первую разновидность непонимания можно заставить «работать» на приращение понимания (например, в таком вопросе: почему вайшешики «базовым» для воды считали сладкий, а не пресный вкус?). Осмысление непонимания таких вещей представляется мне большим достижением, чем всеобъясняющее, вернее, отделывающееся поверхностными объяснениями понимание, а постановка вопроса при невозможности ответа — более достойным занятием, чем ответ любой ценой, лишь бы не обнаружить своего незнания. Признаться в том, что ты как исследователь чего-то (пока) не понимаешь, вовсе не значит расписаться в своем «поражении». Это скорее вызов, брошенный читателю, приглашение принять участие в поиске возможного решения тех проблем, которые ставит — вольно или невольно — автор исследуемого текста. Поэтому данный труд, хотя он и захватывает более обширные и более глубокие пласты чужой культурной «территории», чем первый, ни в коей мере не является итоговым, окончательным, ставящим все точки над i. В силу разного рода «защитных фильтров» собственной культуры (в моем случае — европейской, российской), установленных на приборах любого исследователя инокультурной традиции, её понимание обречено оставаться в той или иной степени неполным, неадекватным. Мы часто даже не замечаем эти «фильтры» — настолько срослись они с нашими «познавательными приборами». И тут на помощь и приходит непонимание, ведь мы всегда можем спросить себя: «Почему я этого не понимаю?» Для проникновения в другую культуру барьер непонимания полезнее, продуктивнее ощущения прозрачности и доступности. Поэтому, читатель, не бойся непонимания! Оно — единственный залог подлинного понимания не только Другого (текста, культуры, человека, эпохи), но и нас самих, оно — импульс, побуждающий двигаться вперед. Перефразируя Андрея Вознесенского («Боль продолжается, празднуйте боль. Больно!»), можно было бы сказать: «Непонимание продолжается, празднуйте непонимание. Не понимаю!»

ПРЕДИСЛОВИЕ

Книги на ту же тему

1. Древняя Индия. Язык, культура, текст, Бонгард-Левин Г. М., Вертоградова В. В., Кулланда С. В., ред., 1985
2. Сарвартхасиддхи, Пуджьяпада, 2015
3. Сравнительная философия, 1, Степанянц М. Т., ред., 2000
4. О материалистических традициях в индийской философии (Древность и раннее Средневековье), Аникеев Н. П., 1965
5. Живопись древней Индии по «Читрасутре» из «Вишнудхармоттарапураны» — теория и технология, Вертоградова В. В., 2014